奢侈消费的罪与罚

任何时代为奢侈的名字都会引起轩然大波：显然，在任何时代，奢侈总是伴随着道德的不光彩。即使奢侈品确实在一定程度上促进了一些技术创新和生产进步，奢侈品对道德规范的突破往往会影响人类底线，就像伯纳德一样·曼德维尔的《蜜蜂寓言》被同时代骂名。

尽管如此，18世纪伟大的哲学家大卫·休谟还写了一篇关于奢侈品正名的文章，吹响了消费社会的号角，使物质匮乏的时代充满了创造力；休谟已经形成了一种传统的政治经济学。

200多年后，消费社会千疮百孔，奢侈品成为符号和标签，贴在各种社会秩序上，使这个物质丰富的社会显得疲软乏力；法国思想家鲍德里亚对象征性政治经济学的批体的。在马克思之前和之后，在工业社会诞生和所谓的后工业社会（实际上是消费社会），两种不同的政治经济学，同样的是消费这种人类行为，不同的是消费背后的人欲望满足，以及如何追求这种欲望满足。

从休谟到鲍德里亚，奢侈品在消费历史上变得不知所措，失去了方向。

正名为奢侈

1752年，休谟在他的政治论文集中发表了一篇关于奢侈品的文章，其他文章立即引起了英法哲学家的赞扬，但这篇文章吸引了批评和谴责。虽然休谟后来将标题改为技能进步，但文本没有改变，其他空间或多或少被删除，这也表明休谟对奢侈品的态度没有改变。那么，休谟是如何定义奢侈品的呢？

一般来说，奢侈是指对各种感觉享受的满足有了很大的改善。

所谓的感官享受自然是人们可以获得更好的物质享受，甚至更令人满意的精神享受。这种享受可能是道德的，也可能是对道德的损害，所以休谟把奢侈分为两部分：奢侈对社会的利弊同时存在，如果奢侈不再有害，它就不再有益。

文明社会不是一个衣食无忧的社会，而是一个物质相对丰富的社会。富人的奢侈消费为穷人提供了就业机会。圣诞餐桌上一盘豌豆所需的辛苦和辛苦，却能维持一个大家庭六个月的生活。每个人都有权享受自己的劳动成果，穷人也需要得到基本材料的满足，才能感受到人类的人性尊严。

然而，一般来说，这种人性尊严的解释是失去了休谟的初衷，因为这个术语的内涵可能在每个世纪都在改变，即使在今天，它仍然说人们应该有尊严地生活；正确的方法是把它放在历史背景下，然后延续到现在，然后重新理解。很难解释休谟所说的奢侈只是人们对基本生活材料和其他物质的满足，没有阶级划分、身份和其他符号消费的内涵，因为在消费过程中也包含了人们的精神满足，自我满足本身包含了许多其他社会学功能，如炫耀消费或莫斯所说的赞美宴会消费等。

大卫·休谟（by Allan dangkou66图源：dangkou66

然而，休谟语境中的奢侈更多地与事物的有用性或使用价值有关，而与抽象符号的关系更少；换句话说，休谟的奢侈似乎只是技术创新和解放人类自我的一种手段。

休谟为 奢侈的真名是对人类消费行为的肯定，是对技能进步的倡导，是对人类自我解放的需求（这与他提倡节俭、反对铺张浪费并不矛盾）。奢侈意味着人类技能的进步，其他人类的欲望在这个过程中会得到更多的满足。技能的进步孕育了文学和艺术的发展，意味着人类各种能力的觉醒。

时代的精神影响着所有的技能。一旦人类的心从昏睡中醒来，它就会培养和成长，并在各个方面展示自己的才能，提高各种技能和科学。无知被完全抛弃了，人们享受着理性人的荣耀，思考和劳动的乐趣，培养心灵和身体的乐趣。

十八世纪也是一个唤醒心灵的时代，思考、劳动、从身到心的解放都会以奢侈的名义凸显出来。虽然邪恶永远不是好，毒药永远有毒药，但如果人类不被奢侈的毒药侵蚀，或懒惰、自私和其他毒药腐蚀，后者只会让社会变成僵尸，一池死水，只会让人性在无知和盲目的掩护下失去光彩。因此，奢侈品或技能的进步只占休谟政治经济学的利益 ** 在这一驱动之后，经济和社会像贪婪一样前进。

这是休谟关于奢侈的主要观点，与卢梭完全相反，与亚当完全相反·斯密非常不同；这两位与休谟关系密切的学者严厉批评了败德，谴责了奢侈品。虽然后者知道贫穷和财富最终会带来社会财富的增加，但他们对人类的败德表示深深的担忧。然而，两者都没有公开承认这种毒药的作用；休谟承认：因为这是矛盾的人性之一。

消费捷径：信用

即便如此，休谟也不会为奢侈唱赞美诗。他没有像曼德维尔那样提倡社会秩序是由邪恶、奢侈和贪婪构成的；作为一名历史学家，休谟也看到了消费社会信用的脆弱性——信用背后隐藏着未来消费，甚至是未来的奢侈消费。

虽然休谟对社会信用的理解更多的是基于17世纪和18世纪欧洲战时的情况，但他的观点在现代信用社会中并不过时。抵押国家收入，让子孙后代偿还债务，不是当今社会很流行吗？发行公债确实可以 ** 经济的发展也可以使一个国家陷入贫困和虚弱的境地；一旦人们忽视了信用体系的维护，信用就会像脆弱的瓷器一样崩溃，整个社会崩溃，埋在白骨头下；人们最终为他们的过度欲望和贪婪付出了应有的代价。华尔街几年前的信用膨胀灾难就是最好的例子。所以休谟说:要么国家毁灭信用，要么信用毁灭国家(休谟:社会信用)。

社会信用脆弱，难以建立，但可以反复重建。一个信用体系崩溃，另一个信用体系开始建立。这是因为人们的欲望总是催促重建信用以方便自己，而信用反过来又不断驯化欲望。如果信用消费在18世纪不是很常见，没有驯养人们的消费习惯，那么从20世纪到现在，这样一个看起来非常丰富的消费社会，它是消费培训和面向消费社会的社会驯化。

雷曼兄弟伦敦公司的员工于2008年9月15日离开公司。视觉中国

鲍德里亚只是提到了信用在消费社会中的决定性作用。

从表面上看，信用是一种额外的奖励，是往丰富的捷径，具有摆脱储蓄等旧枷锁的享乐主义品质。但事实上，信用是为了驯化几代消费者强制储蓄和经济计算的社会经济体系，否则他们可能会避免生存所需的计划，成为无法发展的消费能力。信用是一种提取储蓄和调整需求的培训程序——就像有偿劳动是提取劳动力和增加生产力的合理程序一样。(鲍德里亚:消费社会，二〇〇八年，63页）

消费社会为人们的欲望打开了一扇方便的门：用你的信用购买你想要的任何东西，然后你就会有你想要的丰富，满足你的各种欲望，最后，请支付你一生的劳动来偿还债务。在持续抵押和还债的过程中，在驯化几代消费者的过程中，信用终于成为后工业社会的伴侣。个人可以抵押信用，机构或公司也能抵押信用，国家同样抵押信用。试试信用卡、房车抵押贷款等。现在充斥着日常生活，充斥着企事业单位的风险投资和信用评估，甚至在经济体系中 ** 国家信用体系都处于无形消费能力的挖掘机之下。

不可否认，信用对整个经济社会的强大发展 ** 功能；贪婪的欲望在信用承诺下得到满足，并不断深入挖掘，同时获得技术创新和丰富的材料。这是一个在想象和幻觉的吸引力下形成的信用经济体系。

“当代人越来越少地将自己的生命用于劳动中的生产，而是越来越多地用于对自身需求及福利进行生产和持续的革新。”（《消费社会》，62页）

整个社会经济体系不仅驯化了个人消费者，也驯化了社区和群体消费者，甚至驯化了整个社会经济体系本身。交换和消费在这个经济体系的驯化和自我驯化中为各种符号和符号。

奢侈符号

现代社会是一个信用社会，奢侈品或消费是在信用承诺下扩大的。然而，现代奢侈品或消费的内涵在经济意义上悄然发生了变化。传统的政治经济学是一种需求（最广泛的）、商品和满足的理论。鲍德里亚认为，由于商品和需求的变化，传统理论已经被符号性的政治经济学所取代。

在消费中，商品正朝着一个广泛的例子发生变化，包括另一种语言表达，另一种东西发言；需求的客观特征变得更加难以确定，因为它贪得无厌，永远无法满足（消费社会，59页）。

消费品，如冰箱，可用于冷藏储物柜，不能发挥奢侈品的功能，可以功能的奢侈品，也可以是标志用户经济能力的象征。它是什么并不重要。它的意义在于它与其他物体的关系存在于意义符号等级的差异中（鲍德里亚：符号政治经济批评，第二〇〇九年，45页)。

传统政治经济学显然无法解释其使用价值和交换价值的逻辑。同样，服装、食品、住宅、交通工具、语言、文化、科学、宗教和身体本身也需要从消费理论的角度来看待。在资源稀缺的条件下（所谓的丰富社会相对丰富，而资源稀缺是人类社会存在的正常状态），奢侈并不意味着你有某种东西，而是你有某种符号。

艺术品拍卖市场反映了现代社会最典型的符号交换系统。在拍卖会上，艺术作品的审美价值被忽视和否认，经济意义上的交换价值和象征价值失去了地位，成为符号/价值的追随者。艺术品进入拍卖市场意味着一种投资当今世界各地的艺术品拍卖市场，都充斥着这种符号消费。高贵的艺术在传统社会中依然带着奢华的面孔，而真正的艺术欣赏却成了奢华。

同样，梅赛德斯和捷达、香奈儿套装、便宜货、海滨别墅和市中心的小公寓完全代表了两个不同的阶层、不同的地位和身份。显着的阶层差别形成的意识形态，借助媒体将这种社会秩序传达到世界的每个角落，激发亚当·斯密所说的每个人都有改善自己的处境（dangkou66 one’s own dangkou66)欲望可以调动人性中的每一个目的 ** ，在符号秩序中构建社会秩序，巩固这种意识形态，然后再次巩固这种社会秩序。

电视、网络和平面媒体的广告每天都在吸引人们的欲望：拥有这个，你有什么地位，成为谁；必须有那个，因为它在某个人群中很受欢迎，它代表了时尚和趋势，否则你就会过时。不要在意这个或那个到底有什么用，你只需要有这个符号代表的意义。鲍德里亚称之为对符号的崇拜，并用马克思的商品崇拜重新解释了当今社会：崇拜实际上与符号-物体有关，物体被掏空，失去了它的实体存在和历史，恢复为差异的标志和整个差异体系的缩影。正如鲍德里亚所说，欲望的满足不是基于实物带来的幸福，而是基于系统。

欲望的满足和毁灭: “奢侈” 辩证法

在所谓的后工业社会，欲望的满足变得奇怪，因为欲望总是在变化、消失、生产和创新。人们不断被提醒不要错过这种享受、不要错过那种体验，以美丽和幸福的名义命名的各种设计改变来激发人体的欲望，然后让人们为此付出各种代价。这对经济和社会来说并不错——就像看不见的手的指导一样；错误的是，人们的欲望已经找不到方向，远离人们幸福的门。

在漫长的18世纪，休谟说，人们的幸福体现在三个方面，即劳动、娱乐和休闲。只有当它们以不同的比例混合时，才能找到幸福的统一，不会破坏幸福的兴趣。欲望的无限膨胀似乎完全破坏了这种兴趣。欲望催促人们继续工作，敦促人们享受劳动成果，并在片刻的快乐之后投入下一份工作。劳动的成就感瞬间消失，娱乐变得沉闷，休闲早已被欲望所主宰。人在启蒙时代开始自我解放，但在现代社会却越来越受到束缚。

鲍德里亚说：欲望不是在“自由”中得以满足，而是在法则中——不是在价值的透明中，而是在价值符码的不透明中。这就是欲望的符码，它需要恢复游戏的规则——它需要这些规则来满足自己。正是欲望带来的规则，才能在欲望得到满足的视野下建立社会秩序。为了重生自己，社会秩序不断被拜物教育的颠覆性秩序(欲望的满足)(符号政治经济学批评，211页)结合在一起。

因此，人们在满足自我欲望的同时，也在破坏欲望的满足感；人们应该消费奢侈品中获得快乐和幸福，在技艺的进步中感受到人性的提升与解放，并在此过程中趋于人性的完美和完善；遗憾的是，人没有在欲望的满足中感受到自我的提升，反而感到越发的不满足，人性也变得越发残缺不全。

何以至此？

十八世纪的休谟自然无法预料到后工业社会的消费主义，但他从人类本性出发的教诲放在今天还不算过时。贪婪本是人的天性，也是勤勉的刺鞭，若禁止“罪恶的”奢侈，而不医治人性中的懒惰和冷漠，勤勉和进步将会与奢侈同时消失；人性自有恶的一面，唯有良好的教养才能让人学会尊重、学着谨慎克制、学着成为一个“优雅之士”。休谟希望人能够在善恶的权衡和比较中、在奢侈和消费的积极影响下自我解放；但这一任务到今天仍然没有完成。

二十世纪的鲍德里亚直接从消费出发，揭示从物到人的主人—奴隶的关系，进行符号政治经济学批判。在休谟时代，尽管人性充满矛盾，但人至少还没有完全沦为物的奴隶——彼时，消费社会方兴未艾；十九世纪以降，消费社会成为一个巨怪，吞噬一切人性、主宰所有的物和人。在这个巨怪的魔力之下，人性的全部内容沦为物的奴隶——此时，消费社会正当其时。的确，如今的批评领域缺乏对消费“异化”的批判，不过此前要做的功课，是应该探究一下“异化”之前的消费与奢侈究竟如何。消费社会的奢侈辩证法批判或许是一条路径。

（来源：《读书》杂志 张正萍）